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Charles S. Peirce y el signo tres. Metodología semiológica para diseñadores



Resumen

A partir del significado histórico que ha tenido el número tres en la historia de la humanidad para ciertas culturas, religiones y mitologías, se arriba a la interpretación semiológica –y moderna– de la triada de Charles S. Peirce contra el modelo binario de Ferdinand de Sausurre. La tricotomía peirceana del representamen, objeto e interpretante da paso a tres tricotomías que definen una triadomanía en Peirce (primeridad, segundidad y terceridad). Nuevamente, tres inferencias lógicas (deducción, inducción y abducción) están compuestas por tres elementos (regla, caso y rasgo). Siendo el caso peirceano, el objeto semiológico ausente en la semiótica de Saussure, el equivalente de la cosa-en-si-misma hegeliana.

Finalmente la relación que se ha encontrado entre el signo del número tres (3), el análisis sobre la teoría peirceana y el diseño viene dada en la tricotomía de Peirce: una trinidad semiótica. En este sentido Peirce viene a ocupar el lugar de un nuevo Dios de la Ciencia, simbólicamente, como el trébol de la trinidad cristiana (un Dios dividido en tres), la semiología de Peirce (siempre dividida en tres) lo ubica a este en el centro de toda la escena de la lógica-metodológica científica (de los manuales de Metodología de la Investigación y por correspondencia, de muchos libros de Epistemología de la Ciencia). Demostraremos su utilidad aplicada a los diseños.

Palabras clave

Peirce; metodología; investigación; ciencia; diseño

Introducción

¿Qué nos conduce al tridente peirceano o al signo del 3? Podemos citar ciertos casos históricos, religiosos y mitológicos relacionados a concepciones antropológicas y culturalmente complejas en donde el número tres tiene una concepción simbólica profunda. En la India, por ejemplo, Brahma (dios creador), Vishnú (dios preservador) y Shiva (dios destructor) forman la poderosa trinidad hindú de dioses nacidos del huevo cósmico. Estos dioses de la Trimurti (tres-formas, la Trinidad hinduista), crean, sostienen y destruyen la vida en un ciclo continuo de nacimiento y de renacimiento. Shiva también posee un tridente (que simboliza su función como creador) llamado el trishula, este simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción.

El tridente en la mano de Shiva indica que estos tres aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés), queda justo sobre el trishul. Como un arma, el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de la deidad rigvédica del rugidor Rudra, asociada con el viento o con la tormenta y con la caza, indica su control sobre el tiempo; en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.), Rudra ha sido elogiado como el más poderoso de los poderosos. El himno Sri Rudram, del Iáyur-veda, le es dedicado a él.

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Figura 1. Shiva portando el tridente Trishula, simboliza el tres: creación, mantenimiento y destrucción

El trébol de la trinidad cristiana, representa al Dios Cristiano dividido en tres: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (en el acto de persignación que forma la cruz). Por ello, en muchas iglesias se encuentra el símbolo arquitectónico del trébol, tres conceptos geométricamente unificados.

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Figura 2. Santísima Trinidad Cristiana

Aunque nuestra mente occidental modelada por dos mil años de cristianismo nos impulsa a cuestionar el valor de la mitología griega como religión, ciertamente este sistema de creencias derivado del mito y plasmado en todo su esplendor en el poema homérico, cumplió el rol unificador y moralizador que caracteriza a una auténtica religión. Podemos afirmar que la mitología griega cumplió un papel semejante al de las religiones modernas; así podemos aventurarnos a afirmar que, si bien el poema homérico no consolidó una religión formal en la Antigua Grecia, ciertamente despertó un sentido religioso innegable. La obra de Nietzche, en especial El nacimiento de la tragedia, tiempo más tarde, brindó al mundo una satisfactoria reflexión para entender, e incluso reivindicar, la experiencia religiosa helénica.

En la mitología romana el Dios Neptuno, quien gobierna todas las aguas y los mares y cabalga las olas sobre caballos blancos, lleva como atributo un tridente, que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente del Dios griego Poseidón, agitador de la tierra –y de los terremotos–, a quien le fue dedicado un himno homérico[1]en este caso representa la trinidad de otra divinidad (de modo análogo al trébol de la trinidad cristiana).

Si nos acercamos en el tiempo, a Satanás y a su endemoniado tridente, por ejemplo, podemos decir que este simboliza, según la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento, la maldad. Lo que de algún modo representa la compleja simbología de la trinidad satánica –todavía no descifrada en el Apocalipsis– y de los tres espíritus que enviará el anticristo al mundo, que remiten a tres mensajes que saldrán de su boca: «Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta, tres espíritus inmundos […]» (La Biblia, 1454, Apocalipsis 16:13).

Como autor no estoy en condiciones de descifrar lo que representa el mensaje apocalíptico, cuando –justamente- ni los mejores teólogos de la Biblia han podido descifrar dicho mensaje. Solo hay hipótesis, indicios, pistas, fragmentos sueltos como piezas de un rompecabezas enorme que debemos armar (para utilizar un concepto de un experto en pistas fragmentarias: Michel Foucault).

El nombre griego de un personaje mítico que se asoció a un sincretismo del dios egipcio Dyehuty (Tot, en griego) y del dios heleno Hermes, quizás sea uno de los más representativos del número tres: Hermes Trismegisto –que en griego significa «Hermes, el tres veces grande»–. Hermes Trismegisto es mencionado en la literatura ocultista como el sabio egipcio, semejante al dios Tot, también egipcio, quien creó la alquimia y desarrolló un sistema de creencias metafísicas que hoy es conocido como hermetismo. Para algunos pensadores medievales, Hermes Trismegisto –quien poseía tres partes de la filosofía– fue un profeta pagano que anunció el advenimiento del cristianismo. Se le han atribuido estudios de alquimia, como la Tabla de esmeralda[2]

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Figura 3. La Tabla Esmeralda, traducida por Isaac Newton

Ya estamos en condiciones de hacernos la pregunta: ¿cuál es el secreto que se esconde en el número tres (3)? ¿ Lo sabía Newton Sanctus Unus de la alquimia, consagrado Maestro de la ciencia de los ácidos ? En efecto, la alquimia fue la primer ciencia erótica.

En este trabajo se sostiene que: el signo del tres es el novus corpus hermeticum (del Latín: nuevo cuerpo hermético) en clave moderna –semiológica- y su desencriptado procede de la lógica más matemática que filosófica (que al igual que Isaac Newton poseía Ch. S. Peirce). Esta primera conclusión es tremendamente potente -paradoja del destino- así como fue un matemático el filósofo que inauguro la Filosofía Moderna: René Descartes (1596-1650); pareciera ser que fue otro semiólogo-matemático quien desencripta la lógica metodológica y gran parte de los fundamentos epistemológicos de la ciencia moderna: Ch. S. Peirce (1839-1914).

Si queremos empezar a descifrar, en clave moderna, esta criptografía mitológica deberemos recurrir a las tricotomías peirceanas. La apreciación que Charles Sanders Peirce (1839-1914) brinda sobre el número tres y su triple tricotromía permitirá llegar a un nuevo significado moderno sobre el número abstracto y transformar su contenido simbólico en un contenido repleto de pragmatismo (a la luz de su teoría triadomaníaca).

Ahora bien, ¿qué sucede con el diseño y con el número tres? Pensemos primero que las Ciencias Naturales hicieron su esfuerzo –histórico-, el positivismo y todo cuanto se sabe por la abundante bibliografía (que no citaremos). Tiempo más tarde las Ciencias Sociales hicieron lo suyo con la denominada: hermenéutica (en lo cual tampoco ingresaremos en debate). Ahora bien, la investigación en diseño deberán hacer un esfuerzo propio en la construcción disciplinar de su praxis profesional; es decir: la construcción de una epistemología propia que está implícita (lo que es necesario es hacerla explícita, volcarla al papel, escribir los denominados papers científicos). Transitar la metodología.

En este sentido la metodología de la investigación de base semiológica basada en Ch. S. Peirce (y su tricotomías lógicas) es la más conveniente de ser aplicada a los diseños.

Debemos comprender que nada arriba gratuitamente a una disciplina si no se hacen los esfuerzos teóricos y/o analíticos correspondientes. Con esto, en primer lugar, se afirma que si reclamamos el lugar de la ciencia para los diseños hay que rendir cuentas de ello. Segundo, en esta línea de argumentos, reclamar el lugar de la ciencia para los diseños implicaría obtenerlo desde la perspectiva semiológica. Este transitar podría venir de la mano de la metodología del prestigioso autor Juan Samaja (1996), en la que se desarrolla a Charles Sanders Peirce. Evidentemente, la semiología de Peirce es la más conveniente de ser adaptada a los diseños (especialmente, al Diseño Industrial, en el que fue originariamente desarrollada y obviamente tiene aplicaciones al Diseño en Comunicación Visual). En tercer lugar, se realizará un ejercicio sobre las tricotomías peirceanas, con evidentes transferencia a los otros diseños.

Si demostramos la hipótesis del número tres, el signo de tres cobraría la relevancia necesaria, ya que sus implicancias metodológicas fueron demostradas por Peirce, pero no son tenidas en cuenta en el sentido metodológico que lo plantea Samaja desde la lógica filosófica. Mucho menos se ha instrumentado en las operacionalizaciones de las variables que requieren los sistemas de matrices de datos samajanianos –preferentemente del tipo iconográficas– para el mundo de los diseños. Este campo no ha sido convenientemente explorado, ni desarrollado.

De este modo, se propone ir de la investigación científica en ciencias a la investigación semiológica en diseño. Para lograr eso, en este trabajo se desarrolla la metodología de Juan Samaja en Epistemología y metodología. Elementos para una teoría de la investigación científica (1996).[3]

Los componentes del signo triádico de Peirce:

En Collected Papers (1931) y en El hombre, un signo (1988) Peirce describe los tres procesos de razonamientos lógicos (inferencias): deducción, inducción y abducción. En este sentido, el significado del número tres cobra vital importancia, no solo visto a través de la lupa de la religión y de la mitología, sino del microscopio de la semiología.

Así, cabría detallar que el signo es toda forma de comunicación humana y no-humana. Esto englobaría: comunicación verbal o no-verbal, lenguaje natural o artificial, ademanes, gestos o la sugerencia de algún mensaje, como signos visuales, auditivos, táctiles, gustativos u olfativos. Además, tal como sostiene Floyd Merrel (1998), los conjuntos de signos son también signos.

El signo lingüístico fue abordado por dos autores diferentes, por un lado Ferdinand de Saussure (1857-1913) y por el otro Charles Sanders Peirce, quienes a finales del siglo XIX desarrollaron sus estudios en los cuales abordaron un mismo fenómeno: el signo, pero desde diferentes perspectivas: Saussure utiliza una perspectiva lingüística, mientras que la de Peirce es lógico-pragmática. Esta última es la que más nos interesa abordar.

La triada de Peirce está compuesta por tres elementos: objeto semiótico, signo o representamen e interpretante. Con relación al objeto semiótico, los diseñadores acostumbrados a objetivar en productos. El signo representa al objeto semiótico, la cosa-en-si-misma hegeliana o caso peirceano[4]

Respecto del signo o representamen (representante), Peirce explica que un signo es algo que para alguien representa o se refiera a algo en algún aspecto o carácter. «Se dirige a alguien, esto es, crea en la mente de esa persona un signo equivalente, o, tal vez, un signo más desarrollado. Este signo creado es lo que Peirce llama el interpretante. El signo esta en lugar de algo, su objeto». (Floyd Merrell, 1998: 44)

Finalmente, el interpretante es el sujeto cultural, el individuo (quien entiende), el agente semiótico como traductor (el que produce la semiosis), los parlantes de la comunidad lingüística. El intérprete es también un interpretante (sea una idea en la mente de alguien, una oración enunciada o cualquier otra clase de interpretación). El signo produce un efecto en la persona a la que Peirce llama interpretante (intérprete o comunidad de intérpretes).

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Figura 4. Triada peirceana

Supongamos el siguiente ejemplo, desde la lógica semiológica-binaria de Ferdinand de Sausurre: ¿qué imaginamos cuando digo la palabra árbol? Seguramente todos imaginamos una planta perenne, de tallo leñoso, que se ramifica a cierta altura del suelo. En la semiología de Sausurre, la palabra árbol posee un significante y un significado (esa es la lógica binaria). El significante es lo que se llama «el plano fónico» (á/r/b/o/l) o la huella psíquica que produce nuestro cerebro cuando oímos la palabra árbol. También se lo llama «imagen acústica o grafémica». El significado es el contenido, la idea que todos tenemos de lo que es un árbol (queda entendido que todos damos por sentado que estamos hablando de una especie vegetal con vida, con raíces, con tronco, con ramas y con hojas que en su gran mayoría y, según el imaginario popular, son de color verde; aunque existen otras variedades de colores y/o morfologías vegetales).

¿Qué le falta a esta lógica binaria para estar completa? Le falta lo representado, lo que se suele llamar el referente o el objeto semiótico. Toda la propuesta peirceana es como un edificio que se encuentra cimentado en tres conceptos escogidos deliberadamente: primeridad, segundidad y terceridad. En la dimensión semiótica Peirce manifiesta que la terceridad implica la segundidad y a la vez, la segundidad implica la primeridad.

Primeridad es el modo de ser de aquello que es tal como es, de manera positiva y sin referencia a ninguna cosa […]. Segundidad es el modo de ser de aquello que es tal como es, con respecto a una segunda cosa, pero con exclusión de toda tercera cosa […]. Terceridad es el modo de ser de aquello que es tal como es, al relacionar una segunda y una tercera cosas entre sí (Peirce, 1986: 90).

La terceridad es, entonces, la relación triádica y es aquí cuando hablamos del signo. La terceridad es la categoría de la cultura, del lenguaje, de la representación, de los signos, del proceso semiótico, de los hábitos, de las convenciones, en suma, del orden simbólico.

Los nueve reinos tricotómicos de Peirce

Los signos son divisibles según tres tricotomías.[5] De acuerdo con la primera división, un signo puede ser llamado cualisigno, sinsigno y legisigno. Conforme con la segunda tricotomía, un signo puede ser llamado ícono, símbolo e índice. Esta tricotomía suele ser muy utilizada por los diseñadores, por lo que solo aclararemos que un índice posee una relación casual (continuidad), el símbolo posee una relación indirecta (convención) y el ícono posee una relación directa (semejanza). Una tercera tricotomía de los signos nos arroja: rema, dicisigno (o dicente) y argumento.

Para retornar a la idea original podemos decir que hemos avanzado en tres tricotomías que van del número tres al número nueve. En efecto, tres veces tres es –tres veces la tricotomía peiceana–: cualisigno, sinsigno, legisigno, ícono, símbolo, índice, rhema, dicisigno o dicente y argumento.

Si se me permite la metáfora, consideraría a Peirce como el Odín de la mitología lógica, quedó colgado del fresno perenne Yggdrasil nueve días y nueve noches –con el fin de obtener el secreto– y obtuvo la sabiduría semiológica. Su árbol contiene nueve mundos del universo del signo. Tres veces tres es igual a nueve.

Entonces, La Tabla Esmeralda le perteneció al amo de los números: Newton Sanctus Unus de la alquimia. Consagrado maestro de los ácidos. En Peirce, el alquimista moderno (otro matemático), la lógica se encontró desencriptada como la nueva química semiológica y en la metodología de Samaja: su nuevo Amo.

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Figura 5. El Árbol Yggdrasil peirceano, metáfora de los nueve reinos tricotómicos

La tricotomía de los argumentos lógicos

Dado que existen tres tipos de razonamientos lógicos (inferencias): deducción, inducción y abducción [retro-inducción]. Pero: ¿cuáles son los tres elementos compositivos, comunes, de los tres procesos de razonamientos lógicos: la regla teórica, el resultado y el caso? Justamente este último, el caso peirceano, es el objeto semiótico (la cosa-en-si-misma hegeliana).

Solo el modo en que se combinan estos elementos (regla, caso y resultado) determinan de cual tipo de inferencia estamos hablando[6]

Siguiendo los pasos de Peirce en Collected Papers (1931), Esther Díaz en Metodología de las Ciencias Sociales (1997), nos habló sobre la abducción y su fecundidad para producir hipótesis científicas. De aquí su importancia si la queremos aplicar a la metodología de la investigación científica, de base semiológica, para diseñadores.

Sostiene Esther Díaz que: «(…), la fertilidad o creatividad aumenta decididamente (…) y alcanza su nivel máximo en la inferencia abductiva» (Esther Díaz, 1997: 57). Esto resulta de notable interés a la investigación científica (por la creatividad) y a la investigación en diseño (que deberá ser de notable creatividad también).

Conclusión, la trinidad semiótica

La crítica al modelo binario de Sausurre, aunque viene a complementar la teoría de la semiología de Peirce sobre el signo, se fundamente en que como herramienta de investigación es incompleta porque evita el objeto semiológico, que es equiparable de la cosa-en-si-misma hegeliana (que es el caso peirceano).[7] Entonces, estamos en condiciones de afirmar que: ¿la falla original de la semiología saussureana deviene de una concepción hegeliana de la cosa-en-si-misma-misma [Das Ding an sich en el correcto alemán de Kant, el equivalente del caso, según Peirce] asociada al interpretante peirceano?

Entonces, en definitivas cuentas: ¿Qué le falta a esta lógica binaria de Sausurre para estar completa? Respuesta: le falta lo representado, lo que se suele llamar el referente o el objeto semiótico (dicho en términos de la semiología peirceana). Para decirlo de una buena vez y de un modo tajante.

El problema es que Saussure no hace referencia a la función del referente (real), pues su modelo semiológico binario solo expresa un enfoque dicotómico del estudio de la lengua (no otra cuestión). Quizás, el problema no sea ese sino que –simplemente– solo es un estudio de la lengua y, como tal, no es apto de ser aplicado al campo de los diseños (de aquí provienen todos los inconvenientes a la hora de buscarle su aplicación metodológica al campo de la investigación científica). Por lo que, no queda en claro cómo operar con las inferencias lógicas. Esto es lo que el modelo semiológico de Saussure no contempla: el paso epistemológico para dar el salto hacia la metodología –que sí se ve en la semiología de Peirce–. Peirce logra –con sus explicaciones- saltar la valla, Saussure queda atrapado (en la trampa de la lógica).

Transformare la célebre frase de Samaja, para decir: ¡ Peirce: Hic Rodus, Hic Salta ! La frase en su forma latina pasó a usarse como una exigencia de la demostración inmediata de lo que puede ser fácilmente probado[8]Samaja utilizaba la frase habitualmente en sus libros, considero que Peirce hace el salto de la lógica.

Dicho de un modo fácil, el referente queda fuera del signo para Saussure. En tanto, para Peirce, el equivalente del referente es el objeto semiótico. Por lo que es conveniente para ser aplicado en investigación científica, ya que Peirce se acopla a lo formalmente establecido para esta tarea: deducción, inducción, etcétera.

Sin animosidad de quitarle mérito a la lógica binaria de Sausurre, la triada peirceana es superadora y es recomendable para aplicar en los diseños, principalmente, porque la ciencia requiere para su base empírica, verosimilitud, testeo de hipótesis, análisis de operacionalización sobre las variables y otros estudios de factibilidad técnica. Dicho de un modo simple, resulta muy difícil, por no decir casi imposible, hacer ciencia del diseño con la teoría de Sausurre, cuesta encontrar la base empírica para someterla con rigor a un proceso metodológico de testeo.

De modo tal que se pueda reclamar desde el lugar de los diseños, el sitio que le corresponda a esta dentro de la más amplia Ciencia Social.

¡ Peirce Trismegistro !

Pensemos en el Objeto semiótico según Peirce, como la parte visible de un Iceberg, en tanto el interpretante se encuentra en el borde del agua, el signo se introduce en la profundidad de la Cultura Humana, en la terceridad (en el Orden Simbólico).

Conforma esta tricotomía peirceana una trinidad semiótica, en el sentido que Peirce viene a reemplazar el lugar de centro divino: Peirce Deus. Simbólicamente, como el trébol de la trinidad cristiana (un Dios dividido en tres: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo), la semiología de Peirce (siempre dividida en tres) lo ubica a este en el centro de toda la escena de la lógica-metodológica científica (de los manuales de Metodología de la Investigación y por correspondencia, de muchos libros de Epistemología de la Ciencia). Pierce en el foco de la tormenta de los grandes métodos: el método inductico, el método hipotético-deductivo y el método abductivo (este último se encuentra en debate entre expertos). Este paper lo trae a colación y lo rescata, lo mezcla con la historia, juega con las metáfora y las analogías (de eso se trata la abducción, en una parte), su gran potencial de desarrollo al campo de los diseños esta en etapas iniciales.

Solo la creatividad humana podrá explorar toda la belleza y profundidad.

Referencias bibliográficas

Apocalipsis 16:13 (1454). La Biblia [en línea]. Consultado el 8 de julio de 2016 en

REFERENCIA EN EL TEXTO: (La Biblia, 1454, Apocalipsis 16:13)

Díaz, Esther (1997). Metodología de las Ciencias Sociales. Buenos Aires: Biblos.

Hobsbawm, Eric (1975). La era del Capital: 1848-1875. Barcelona: Crítica.

Marafioti, Roberto (1988). Charles S. Peirce. El éxtasis de los signos [en línea]. Consultado el 8 de julio de 2016 en

REFERENCIA EN EL TEXTO: Marafioti, Roberto (1988). Charles S. Peirce. El éxtasis de los signos

Merrel, Floyd (1998), Introducción a la semiótica de C. S. Peirce [en línea]. Consultado el 8 de julio de 2016 en

REFERENCIA EN EL TEXTO: Floyd Merrel (1998), (Floyd Merrell, 1998: 44)

Peirce, Charles Sanders (1931). Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vols. 1-8. Hartshorne, Weiss, P. y Burks, A. W. (eds). Cambridge: Harvard University Press.

Peirce, Charles Sanders (1988). El hombre, un signo. Barcelona: Grijalbo.

Peirce, Charles Sanders (s/f). La ciencia de la semiótica [en línea]. Consultado el 8 de julio de 2016 en

REFERENCIA EN EL TEXTO: La ciencia de la semiótica (s/f)

Samaja, Juan (1996). Epistemología y metodología. Elementos para una teoría de la investigación científica. Buenos Aires: Eudeba.

Saussure, Ferdinand de (1951). Curso de lingüística general. Buenos Aires: Losada.

 

 

Autor:

Ibar Federico Anderson

Facultad de Bellas Artes. Universidad Nacional de La Plata. Argentina

[1] Los himnos hom?ricos son una colecci?n de 32 a 34 poemas ?picos cortos griegos, que en la antig?edad sol?an atribuirse a Homero. A Homero se le atribuye la autor?a de las principales poes?as ?picas griegas: la Il?ada (Circa: Siglo VIII a.C.) y la Odisea (Circa: Siglo VIII a.C.)

[2] La Tabla de esmeralda fue traducida del lat?n al ingl?s por Isaac Newton.

[3] El Dr. Samaja fue profesor de Metodolog?a del Doctorado en Arte de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad Nacional de La Plata, hasta su triste desaparici?n f?sica en 2007.

[4] Esto es as? en algunos casos, cuando se trata de algo tan espec?fico y lo que importa no es necesariamente el soporte f?sico o material del dise?o, el objeto se muda de ?lo f?sico per se- aunque continua estando presente (pero su an?lisis excede a este trabajo).

[5] No profundizaremos demasiado sobre ellos pues se puede obtener un estudio pormenorizado en La ciencia de la semi?tica (s/f) de Ch. S. Peirce y de Marafioti, Roberto (1988). Charles S. Peirce. El ?xtasis de los signos

[6] No podemos profundizar en este texto a cada uno, sugerimos remitirse a Juan Samaja en Epistemolog?a y metodolog?a (1996). En especial el ejemplo de bi?logo Charles Darwin (1809-1882) y la analog?a con Adam Smith en La riqueza de las naciones (1776) y Thomas Malthus en Ensayo de la poblaci?n (1798); que le permiti? a Darwin producir por abducci?n las ideas m?s revolucionarias sobre El origen de las especies por medios de la selecci?n natural (1859). Que como se dijera con anterioridad es nombrado por Eric Hobsbawm en La era del Capital: 1848-1875 (1975). Un dato, no menor, del famoso historiador.

[7] Aunque para Hegel no hay que separar al sujeto (interpretante de Peirce) de la cosa-en-si-misma (objeto semi?tico), puesto que la anal?tica kantiana nos muestra que el sujeto es el que produce la realidad.

[8] La versi?n habitual de esta frase proviene de la obra de Karl Marx El 18 de brumario de Luis Bonaparte (1851/52), quien reprocha a Hegel la creaci?n del siguiente juego de palabras "Hier ist die Rose, hier tanze" (La rosa est? aqu? mismo, danza aqu? mismo), que corresponde a Rhodus-rhodon (Rodi-rosa) y saltus-salta (salto-danza). Hegel afirmaba en la Filosof?a del Derecho (1975) que: ?la Filosof?a es La Rosa en la Cruz del Presente? (Hegel, 1975:20)