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Análisis antropológico sobre el movimiento Rastafari en Cuba



Partes: 1, 2

  1. Introducción
  2. Marco
    teórico
  3. Raíces cubanas del movimiento
    rastafari
  4. Justificación del
    problema
  5. Marco
    metodológico
  6. Principales manifestaciones del rastafarismo en
    Cuba
  7. Los
    rastafari verdaderos frente a los falsos
  8. Relación existente en cuba entre el
    rastafari y la sociedad
  9. Métodos y
    técnicas
  10. Conclusiones
  11. Bibliografía
  12. Anexo

Monografias.com

La antropología se hace posible y
necesaria sobre la base

de una triple experiencia: la experiencia
de la pluralidad,

la experiencia de la alteridad y la
experiencia de la identidad.

Marc Augé.1

Introducción

  • Antropología.

  • Relación de la Antropología con la
    Psicología

  • Breve descripción del
    tema.

La Antropología es una ciencia social que
estudia al ser humano de una forma integral, es decir, como parte
de una sociedad. De esta manera, intenta abarcar tanto la
evolución biológica de nuestra especie, el
desarrollo y los modos de vida de pueblos que han desaparecido,
las estructuras sociales de la actualidad y la diversidad de
expresiones culturales y lingüísticas que
caracterizan a la humanidad. Las diversas facetas del ser humano
implicaron una especialización de los campos de la
Antropología. Cada uno de los campos de estudio del ser
humano implicó el desarrollo de disciplinas que
actualmente son consideradas como ciencias independientes, aunque
mantienen constante diálogo entre ellas. Se trata de la
Antropología física, la Arqueología, la
Lingüística y la Antropología social, esta
última, se encarga del estudio de hechos y procesos
sociales o culturales.

La antropología es sobre todo, una ciencia
integradora que estudia al hombre en el marco de la sociedad y
cultura a las que pertenece, y al mismo tiempo, como producto de
éstas. Se ocupa estudiar el origen y desarrollo de toda la
gama de la variabilidad humana y los modos de comportamientos
sociales a través del tiempo y el espacio; es decir, del
proceso biosocial de la existencia de la especie humana. En un
principio, la Antropología era funcional a los sistemas
coloniales que necesitaban antropólogos para entender la
"lógica del nativo" y así dominarlos mejor. Hoy,
damos vuelta la fórmula y se piensa en una perspectiva
antropológica que esté al servicio de todos: para
transformar las desfavorables condiciones de vida de quienes
están en situación de desventaja social y
económica, eliminar las desigualdades entre las personas y
posibilitar que todos los grupos sociales puedan gozar de los
beneficios de estos tiempos, desde los más básicos
hasta los más sofisticados. La investigación
antropológica, más allá del ámbito
académico, tiene como fin resolver problemas
prácticos a través de la comprensión de una
cultura que explica todo un pasado que puede obstaculizar el
desarrollo presente y el pleno desenvolvimiento de los actores
sociales si no llegan a conocer sus verdaderas capacidades
creadoras para lograr su realización cultural y social.
Cada día aumenta más la gama y los roles de los
antropólogos prácticos, los cuales han sido
históricamente pioneros en numerosas áreas de
investigación. Por ejemplo la antropología urbana
subdisciplina propia de la antropología sociocultural
durante las décadas de 1950 y 1960, examina la
organización social de la urbe considerando las clases de
relación y modelo de vida sociales propios de las ciudades
y comparando sus diferentes contextos culturales e
históricos. En contraste con los estudios propios del
urbanismo, la antropología urbana aplicó los
conceptos y métodos de la investigación de campo a
las poblaciones urbanas, con la ciudad como contexto del estudio
más que como fenómeno objeto de
éste.

La antropología urbana es un campo que tiene
contacto con otras disciplinas afines, pues la propia experiencia
del trabajo implica escenarios multidisciplinarios con
profesionales de otros campos científicos como la
Psicología, para tener una mayor objetividad sobre su
objeto de estudio, el Hombre. A través de la
Psicología y la Antropología podemos conocer y
comprender una cultura y saber como piensa un grupo social ya que
para comprender a un individuo se debe conocer la cultura donde
vive y que le ha enseñado las normas para comportarse en
ella. La Antropología, al estudiar al hombre en sociedad
ayuda a la Psicología a entender al individuo según
el entorno en que vive, brindándole a la misma las
herramientas para llevar a cabo sus investigaciones y
observaciones, donde una de las más importantes es el
trabajo de campo. La antropología permite comparar a las
culturas y al mismo tiempo nos permite comparar a los seres
humanos como personas individuales que pertenecen a alguna
cultura en especial. En cambio la Psicología le brinda a
la Antropología las herramientas para estudiar al hombre
en su interior como ser individual que vive en sociedad. Le
permite a la Antropología conocer las emociones y
sentimientos del hombre y describir las personas y sus actos. El
psicólogo trata de predecir, describir, explicar y
controlar esos actos y de mejorar la calidad del individuo y por
consiguiente de su grupo social, ayudando así, a la
Antropología a comprender los procesos biológicos
que se producen al pensar, interactuar y comunicarse.

El estudio presentado a continuación se basa en
una comunidad que desde su surgimiento ha adoptado algunas
concepciones acerca del mundo que difieren notablemente de las
del resto de la población. Me refiero al movimiento
Rastafari, una de las identidades nacidas en el Caribe, de mayor
auge y diseminación social a lo largo y ancho de todo el
mundo; pero, ¿Qué es Rastafari?, ¿Es
cultura, movimiento social, religión o moda?, ¿En
qué grado incide la riqueza espiritual Rastafari como modo
de vida?, ¿Por qué usan esas trenzas tan
distintivas y diferentes?, ¿Por qué ese amor hacia
África y lo africano?, ¿Es exclusiva de los
afrodescendientes en dispersión internacional, o por el
contrario, es integracionista y acepta a todos por igual?,
¿Los Rastafaris cubanos siguen los mismos patrones
culturales y de identidad que los de otras partes del mundo?.
Desde una perspectiva antropológica se abordarán
estas y otras cuestiones acerca de la identidad Rastafari en la
comunidad de Cuba. Así como el modo de vida, la
alimentación, prácticas religiosas, vestimentas,
pensamientos e inclusive un modo particular de hablar y
comunicarse con los demás. Durante mi
investigación, me resultó curioso observar el
movimiento Rastafari porque el continuo intercambio, la
observación constante y las horas de entrevistas me
permitieron comenzar a comprender a este grupo, a estos hombres,
mujeres y niños de largas cabelleras, que se mueven por
las ciudades cubanas envueltos en un halo de misterio y dudas. Me
propuse acercarme, me propuse descifrar varios por qué;
algunas preguntas eran mías, otras, en cambio, eran las
incertidumbres y situaciones que la sociedad les planteaba, y que
yo como investigadora no podía ignorar.

Antes de incursionar en las respuestas a tales
interrogantes es necesario recordar que la identidad del
caribeño está fundamentada en la cultura. La
historia es quien le ha dado curso a elementos participantes en
el proceso de transculturación que originó la
identidad regional caribeña. Este proceso expresó
diferencialmente la mezcolanza originada entre los componentes
europeos y africanos en lo fundamental, unido a otras
raíces, que conformaron la realidad cultural particular de
los países del Caribe. Tal simbiosis provocó la
pérdida de valores originales de las principales
raíces que conforman las diferentes identidades
caribeñas, como resultado de la acción llamada
Cultura de Resistencia, por la defensa de la
identidad, resistiéndose, a través de los valores
ancestrales africanos transculturados, a la asimilación
total de la cultura impuesta desde la esclavitud. Esto
desencadenó el desarrollo de movimientos sociales como es
el caso del movimiento Rastafari, que con una huella especial en
la identidad, logró convertirse en uno de los grupos
más destacados de la resistencia social.

Marco
teórico

UNA MIRADA DESDE LA HISTORIA AL
MOVIMIENTO RASTAFARI:

El movimiento Rastafari nace en Jamaica alrededor del
año 1930, coincidiendo con la coronación el 2 de
noviembre del Ras (príncipe) Tafari ("cabeza de la
creación" o "cabeza creadora") Makonnen, Haile Selassie,
Emperador de Etiopía, primo lejano del emperador Menelik,
descendiente directo del linaje de David y rey número 225
sobre el trono divino. Los rastas defienden la creencia del
Cristo negro del antiguo reino salomónico de
Etiopía considerandolo un reino divino. Las
profecías dicen que el hijo del rey Salomón y la
reina Makeda de Saba, Menelik, sería coronado Rey de Reyes
y Señor de Señores. El estudio del Antiguo
Testamento lleva al Rastafari a concebir que el trono de
Etiopía sería el trono de Dios en la Tierra,
según la conveniencia establecida entre Dios y el rey
David 2 . El trono etíope tenía cerca de
tres mil años de antigüedad, y confirmaba la promesa
de Jahweh de mantener las dinastías de David y
Salomón (la Tribu de Judá). Selassie fue visto como
el sucesor del Mesías de la casa de Judá, quien
"debería reunirlos de las tierras de cautiverio y
brindarles el regreso a su propia tierra" (Napti 1995: 9). Para
muchos jamaicanos, la llegada del emperador significó el
cumplimiento de profecías bíblicas y el
advenimiento del nuevo Mesías. Sin embargo, la
coronación de Selassie no explica suficientemente el
surgimiento del Rastafari, puesto que las circunstancias epocales
de explotación, pobreza, racismo, esclavitud, y
opresión social y cultural por las que habían
atravesado y atravesaban Jamaica, el Caribe y también
América continental aportaron una base fundamental al
nacimiento de las ideas que más tarde situarían a
Ras Tafari como al "elegido". En el año en que Haile
Selassie llegó al trono, en Jamaica en ese entonces
aún colonia británica los prejuicios raciales y las
dificultades económicas evidenciaban altos índices
de desempleo y pobreza para la población negra radicada en
la isla. Por otro lado, el regreso a su Jamaica natal de quienes
habían emigrado años atrás y que
después de un tiempo, debido a la depresión
económica de 1929, volvían a su lugar de
orígen trajo consigo una oleada de nuevas ideas,
planteamientos que tenían que ver con los conflictos
jamaicanos y también con las problemáticas que se
sucedían en diferentes partes de América
continental e insular y que, ante todo, aludían al llamado
problema negro. Un mismo espacio propiciaba que los jamaicanos
que vivían en la isla se encontraran con los que
habían recorrido otros países; las ideas comenzaron
rápidamente a fundirse en nuevas propuestas de
subsistencia y dignidad. Las historias de la resistencia negra de
la diáspora al colonialismo y al racismo y las distintas
tendencias, grupos y manifestaciones que surgían en el
mundo con diferentes demandas tanto raciales como clasistas,
aunque la mayoría de las veces se fundieran en una sola,
llevó a los jamaicanos a responder a su situación
con un cambio de conciencia que se tradujo en diferentes formas
de asumir la lucha, dentro de las cuales se encuentra la
comunidad estudiada, el Rastafarismo, Rastafarianismo o
simplemente Rastafari que en la actualidad constituye un
movimiento con relevancia universal, extendido más
allá de los límites caribeños, y que ha
asumido matices tanto religiosos como políticos,
culturales y sociales.

En los comienzos el Rastafari asume un carácter
eminentemente religioso, orientado, en esencia, a la
identificación de Dios con Haile Selassie, a la
identificación de los rastas con el Dios negro y a la idea
de la repatriación a África. El movimiento logra
expandir sus fronteras e incluir discursos sobre racismo,
identidad, dignidad e igualdad, los cuales sobrepasan los
límites de lo religioso sin necesidad de contradecirlo o
negarlo. Entre los precursores del Rastafari es
considerado Marcus Mosiah Garvey (St. Ann 1887-Inglaterra 1940)
como el más inmediato. Sus discursos acerca de la llegada
del rey negro redentor a África de alguna manera lograron
el empuje que desencadenaría el culto al Ras Tafari.
Garvey fue un importante luchador anticolonialista, fundador de
la Asociación Universal para la Mejora del Hombre Negro
(UNIA) organización medular, como espacio social, en la
configuración de un papel protagónico del individuo
negro en la sociedad jamaicana, y que tuvo un fuerte impacto en
el Caribe.

Pero también existieron momentos de
desintegración como resultado de la transición de
Haile Selassie, a su destronamiento y posterior muerte,
así como a las acusaciones de "excesos reaccionarios" y
"ambición personal" que provocó su gobierno; aunque
tal situación de asombro no causó graves
daños. No obstante, el ostracismo sufrido por el Rasta
durante los años "80, fue una crisis de la cual aún
no se ha recuperado completamente.

Desde su formación, el movimiento Rastafari ha
ganado un amplio soporte tanto local como internacional. Siendo
reconocido no solo como una de las principales religiones
afrocaribeñas, sino también como una de las modas
culturales o culturas urbanas más populares. A diferencia
de muchas religiones transnacionales y movimientos sociales
globales; el movimiento Rastafari ha sido difundido de manera muy
desasistida y fortuita a través del medio de lo cultural.
Sin embargo, no se puede concebir una cultura Rastafari
monolítica u homogénea, pues esta cultura ha
atravesado fronteras geopolíticas,
lingüísticas e ideológicas; apareciendo
incluso en Cuba. Es valioso señalar que la comunidad
Rastafari cubana ha adoptado y adaptado el Rastafarismo en
maneras diversas, basadas en el cómo lo ha entendido,
redefinido y hasta reinventado acorde con el contexto y
circunstancias particulares. Desde 1972 hasta la actualidad, se
legitima el movimiento a nivel nacional e internacional, como
fruto de las intervenciones de numerosos músicos
especialmente Robert Nesta Marley (Bob Marley) quienes
incorporaron sus creencias religiosas a sus obras y demás
manifestaciones artísticas. En las últimas tres
décadas el movimiento Rastafari jamaicano ha sido
transformado de un fenómeno local caribeño a uno
con carácter cultural más global. La música
Reggae y otros medios culturales populares han sido los
catalizadores principales en esa difusión internacional
del movimiento y como resultado, Rastafari ya es una cultura
viajera.

Raíces
cubanas del movimiento rastafari

El Rastafarismo es un fenómeno relativamente
joven en Cuba. El movimiento ingresó en la isla por vez
primera hacia fines del decenio 1970-1979 del siglo pasado bajo
formas y modos heterogéneos, que le aportaron parte de las
características que tiene en la actualidad en el
país. La barrera idiomática y el contexto
sociopolítico particular han logrado, pese a la
condición de caribeños que une a sus practicantes,
que el Rastafari en Cuba adquiera algunos rasgos diferentes del
Rastafari en Jamaica según el testimonio de los
entrevistados, los cuales también atribuyen la
aparición del movimiento al intercambio con algunos
estudiantes angloantillanos, especialmente jamaicanos, que
vinieron a Cuba para estudiar en el decenio de 1980-1989
3. Aunque la mayoría no era Rastafari, sí
trajeron consigo música reggae y algún
conocimiento básico de los Rastafari, así como
información sobre las historias y culturas de sus propias
islas, que compartieron con sus pares cubanos. Si bien esos
intercambios sólo permitieron la circulación de
información rudimentaria sobre el conocimiento en torno a
los rastafari, iniciaron a los entusiastas cubanos del
reggae de los primeros tiempos en algunos de los
principios fundamentales de su filosofía referidos al
amor, la paz y la justicia, además de algunos de sus
símbolos, tales como el emblema, los dreadlocks
4 y el vínculo con África. Durante los
años "80, el crecimiento y la organización del
movimiento fue progresando de una manera lenta y difícil
debido a la información parcial y la falta de vías
públicas para obtener tal conocimiento, unido al acoso de
los individuos que por desconocimiento le rechazaban o mal
interpretaban su estética y modo de vida.

Alrededor de los años noventa del siglo XX,
principalmente en la primera mitad del decenio, Cuba atraviesa
por el Período Especial: años marcados por una
situación económica crítica, que repercute
en las relaciones sociales, materiales y espirituales de toda la
sociedad. La caída del Muro de Berlín, en el
año 1989, y el desvanecimiento del campo socialista, dan
inicio a este período, en el cual no sólo se pierde
el apoyo económico extranjero, sino también un
modelo referente.

El distanciamiento cada vez más profundo entre
los grupos, el desempleo y la excluyente movilidad social dotaron
a la sociedad cubana de rasgos que hasta entonces y en lo que iba
de Revolución no se habían evidenciado tan
profundamente.

Los sectores más vulnerables y desprotegidos se
vieron excluidos de los canales de integración social que
hasta el momento habían sido tradicionales en Cuba. Las
consecuencias materiales acarreadas por la crisis determinaron
las conductas espirituales que se sucedieron; y surgieron, a su
vez, nuevas formas de percibir la realidad y de asumir la vida.
El movimiento Rastafari, que hasta aquel momento había
sido en Cuba una tendencia aislada y minoritaria, comienza a
expandirse. Otras razones que propiciaron ese cambio
son:

  • El acceso y circulación de la
    información, ideas y estilos extranjeros, viabilizadas
    posiblemente por la apertura de las relaciones
    económicas establecidas entre Cuba y otros
    países y el crecimiento del sector turístico
    cubano. Aumentando la influencia de modas culturales
    extranjeras. Los jóvenes comienzan a adoptar como suyo
    una variedad de estilos y por ello más jóvenes
    comienzan a llevar dreadlocks y se identifican con
    el movimiento Rastafari.

  • Presencia de Rastas del caribe anglófono
    quienes estudiaban en el país desde los años
    "90. Destacándose que muchos de los Rastafaris cubanos
    aprenden sobre la "verdad" Rastafari a través de las
    enseñanzas de este grupo de hermanos caribeños.
    Para ellos la cultura Rasta en Cuba es débil y
    fragmentada, requiriendo de organización,
    unificación y conocimiento sobre la cultura
    Rasta.5

  • Otro catalizador en el desarrollo reciente de
    Rastafari deviene del número de adeptos que han
    viajado fuera de la isla. Desde el exterior, su fe y
    conocimiento han llegado a ser más fuertes, y algunos
    de ellos ayudan a sus hermanos cubanos a través de la
    literatura traducida de Rastafari, videos, camisas, gorros,
    pañuelos y carteles.

PROBLEMA DE INVESTIGACION:

  • ¿Cómo influye el
    Rastafarismo en una familia cubana residente en el Municipio
    Centro Habana. ?

OBJETIVOS GENERALES:

  • Analizar el movimiento Rastafari en la comunidad
    cubana.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS:

  • Conocer las principales manifestaciones del
    Rastafarismo en Cuba.

  • Demostrar las implicaciones de ser Rastafari en la
    sociedad cubana actual.

PREGUNTAS DE INVESTIGACION:

  • ¿Constituye el Rastafarismo una
    expresión contracultural?

  • ¿Cómo es adaptado el Rastafarismo en
    Cuba según el contexto y las circunstancias
    particulares en que se encuentran sus
    practicantes?

  • ¿En qué se diferencian los Rastafari
    falsos de los verdaderos en la comunidad cubana?

  • ¿Cuáles son los principales rituales
    del Rastafarismo en Cuba?

  • ¿Qué relación existe entre los
    Rastafaris cubanos y el resto de la sociedad en
    Cuba?

Justificación del
problema

El presente estudio reviste notable importancia, porque
además de hacer una referencia histórica al
movimiento, podemos entender el Rastafarismo como modo de vida de
una familia cubana. Considero esencial hacer un acercamiento a
las explicaciones orales dadas por los practicantes acerca del
funcionamiento del movimiento en el país, por qué y
quiénes lo asumieron, cómo se manifiestan
localmente, los modos en que los cubanos adoptaron el movimiento
y cómo le dieron sentido, lo adaptaron, lo redefinieron e
incluso lo reinventaron según su propio contexto y
circunstancias particulares, para, finalmente, aclarar todas las
incertidumbres y mitos tejidos alrededor de este movimiento y
desterrar con ello el concepto discriminatorio de la sociedad
cubana en general hacia el Rastafari. Este fenómeno es un
hecho social poco estudiado en el territorio nacional. Espero que
esta investigación sirva de preámbulo para otras
investigaciones bajo un análisis mucho más profundo
y una mayor rigurosidad científica validada. Por su
evidente juventud el movimiento ha sufrido etiquetajes y
erróneas interpretaciones fomentadas por el
desconocimiento, la falsa imagen expresada por agentes que
carecen de convicción religiosa, distorsionando de este
modo la verdadera esencia de lo Rastafari e instaurando
representaciones contradictorias sobre este fenómeno
social.

  • VIABILIDAD

Esta investigación es viable y es posible
llevarla a cabo ya que no requiere de recursos financieros y
materiales para ser realizada sino de recursos humanos e
información obtenida a través de entrevistas a
integrantes del movimiento y especialistas en el tema.
Además del apoyo de algunas instituciones como La Casa del
Caribe, el Centro de Investigaciones Psicológicas y
Sociológicas (CIPS), La Casa de Cultura de Centro Habana
donde actualmente se promueve el movimiento a través de
actividades culturales, artículos y folletos que defienden
las ideas que plantea el movimiento.

  • CONSECUENCIAS

La presente investigación no tiene efectos
perjudiciales para otras personas. No existe revelación de
la identidad de las fuentes aquellas que han colaborado con este
estudio. En el mismo se darán a conocer datos que
dañen los principios éticos de las personas
implicadas en su realización.

Marco
metodológico

EL RASTAFARISMO COMO CONTRACULTURA

La cultura propone un mundo de creatividad, relaciones
sociales e intercambio de conocimientos, donde las personas a la
vez que producen, reproducen pautas, normas y patrones insertos
en determinado sistema social. La sociedad está
representada por modelos culturales que se corresponden con las
políticas de instituciones, organismos y gobiernos.
Ésta sería la cultura dominante. La
interrelación entre la sociedad, la cultura dominante y el
entorno en el cual se manifiesta genera posturas y
prácticas determinadas, que pueden mantenerse estables en
el tiempo o cambiar radicalmente. Los productores y consumidores
de dicha cultura pueden, entonces, reconocerse en sus diferentes
manifestaciones. Sin embargo, también se generan
situaciones de conflicto (asimilación, liderazgo o
subordinación entre la cultura dominante y sus productores
y destinatarios). Aparecen entonces otras manifestaciones,
expresiones diferentes y contrapuestas a la de la cultura
dominante y oficialmente reconocida, que buscan abrirse un
espacio de legitimidad en la sociedad. Éstas son las
subculturas:

[…] ante la cultura dominante surge una
subcultura que diverge de ella. La batalla se traba cuando esta
subcultura contradice abiertamente a la cultura dominante: desde
entonces se convierte en contracultura. […] La
generación de subculturas y contraculturas es el proceso
mediante el cual una cultura evoluciona y se adapta. (Britto
García, 2005: 14)

Las expresiones contraculturales se oponen a la cultura
dominante y oficialmente reconocida y, por considerarla ajena, se
resisten al autoritarismo de sus esquemas (autoritarismo, en
tanto se plantean entre la cultura dominante y las subculturas
relaciones de desigualdad). Estos grupos que están al
margen de lo establecido por la cultura dominante sólo se
reconocen con el discurso de identidad que proponen, o al menos
buscan, como grupo autoexcluido. Surge así la
oposición: aparecen nuevos conjuntos de valores,
comportamientos y concepciones de vida que caracterizan al grupo
marginal 6 que defiende y constituye la
contracultura.

En el caso estudiado, la contracultura rasta está
fundada en la defensa de valores históricos, culturales,
espirituales y materiales de un pueblo, en las formas de
expresión de un grupo oprimido por otro. El conocimiento
del pasado africano y de los orígenes de los esclavos en
América conlleva a esgrimir el orgullo racial y la
personalidad del negro como el tópico fundamental en la
lucha contra el sistema opresor imperante.

Principales
manifestaciones del rastafarismo en Cuba

Dentro de la manifestación cubana del Rastafari
falta una estructura centralizada, una voz autoritaria y un
acceso adecuado a la información, provocando que las
personas incorporen otros componentes socioculturales atractivos;
reinterpretándolos y adaptándolos a sus necesidades
y circunstancias particulares. Por ende algunos componentes de la
cultura Rastafari han sido copiados, alterados y añadidos
a otros sistemas culturales, hecho que produce una multitud de
diversos entendimientos y manifestaciones sobre lo
Rastafari.

Aunque la diversidad del Rastafari en Cuba es tan rica
que cada actor social tiene su manera particular de definirse e
identificarse como Rasta, la mayoría concibe el movimiento
en términos de una hermandad religiosa, una
filosofía o como una moda. Son precisamente estas
interpretaciones e identificaciones las que hacen que la
presencia del Rastafari en Cuba sea tan rica y diversa,
generalmente caracterizada como un movimiento juvenil
predominantemente masculino y afrocubano. Precisamente debido a
la multitud de interpretaciones e identificaciones personales de
los Rastafari en Cuba, pudieran identificarse cierto
número de "manifestaciones principales", tales como:
Rastafari como religión, Rastafari como filosofía y
Rastafari como moda.

Al distinguir al RASTAFARI COMO RELIGIÓN
es necesario antes explicar que el enfoque antropológico
de la religión responde a dos tradiciones predominantes:
la intelectualista y la simbolista, con sus respectivas
subdivisiones. Según Tylor (1871), en cuya
opinión la religión primitiva surgió de la
creencia de las gentes en espíritus o seres deiformes, la
primera se denomina "intelectualista" porque la religión
se ve como un sistema explicativo. Las gentes, se decía,
invocaban sus creencias en espíritus o dioses para
explicar eventos naturales y los fenómenos del mundo que
les rodeaba. La definición intelectualista de Tylor
nació de su teoría de la evolución cultural
y el desarrollo de la razón humana. Vio la magia, la
ciencia y la religión como manifestaciones del intelecto
humano y, aunque diferentes entre sí, de coexistencia
igual de probable en todas las culturas humanas. La magia no era
sino una forma de ciencia errónea. Mientras que el
supuesto científico podía revelarse verdadero o
cierto mediante pruebas empíricas, la magia trataba de
resolver problemas mediante asociaciones de ideas que simplemente
parecían ajustarse entre sí. Mucho más
tarde, Levi-Strauss volvió en parte sobre las ideas
de Tylor para demostrar con detallados análisis de
los mitos, el arte y las costumbres que magia, ciencia y
religión deben ser consideradas de hecho conjuntamente a
modo de premisas de la capacidad humana de clasificación
lógica. El enfoque simbolista, derivado de Durkheim
(1915), considera la religión como marco de declaraciones
simbólicas sobre el orden social, no como credo
explicativo. Durkheim, en Las formas elementales de la
vida religiosa
(1915), no atendió a la veracidad o
falsedad de las creencias religiosas, sino que una vez más
insistió en que muchas de las religiones del mundo y la
historia se basaban en la necesidad humana y, por tanto, no
cabía considerarlas ilusorias.

Las creencias, los rituales y los mitos pueden reforzar
nociones de autoridad, pero no reflejan el intento de las gentes
por explicar por qué existe ésta en primer lugar.se
refiere a aquellos adeptos que con mayor convicción viven
acorde con el conocimiento y las prácticas Rastafaris
ortodoxas. Los Rastafaris religiosos se esfuerzan para reproducir
las creencias y los comportamientos que consideran son
"correctos". Por eso ponen mucho énfasis en cumplir y
reproducir el conocimiento Rastafari lo más preciso
posible. A pesar de sus preocupaciones por mantener la
autenticidad, los Rastafaris religiosos han desempeñado un
rol prominente en la cubanización del
movimiento.

Ellos tienen una fe profunda en Su Majestad Imperial
Haile Selassie I como el segundo Mesías y utilizan sus
oraciones junto a la Biblia como guía para la vida. Sin
embargo, su consideración de Etiopía como la
patria madre es realzada ya que la reconocen como la
cuna de la humanidad. Razonan que, como seres humanos originados
en África todas las personas en esencia somos africanas.
Además, la mayoría de ellos no expresan
ningún deseo de repatriarse físicamente a
África, pues para ellos África no es solo un lugar
físico sino un estado mental y espiritual, no obstante
existen quienes desean repatriar solo para colaborar con el
desarrollo de tan amado continente. Los Rastafaris, encontraron
su herencia histórica en el llamado "pueblo de Dios", el
pueblo bíblico de Israel. Ellos se consideran a sí
mismos descendientes de aquellos que Dios dispersó por los
cuatro contornos de la tierra hacia Egipto. Comparten la creencia
de que el "reino de los cielos" es la tierra, consideran que las
personas son espíritus, almas y sus cuerpos
depósitos transitorios de los mismos. Por tanto su
objetivo es actuar viviendo, o sea, realizar las obras de Dios y
cumplir con sus mandamientos diariamente. En su propia
perspectiva son ferozmente antirracistas y perciben lo Rastafari
como una cultura totalitaria, que es por tanto para todos los
pueblos del mundo.

PRINCIPALES RITUALES.

En Cuba, existe la Organización de la Casa
Rastafari en Cuba, la cual está únicamente
concebida entre los claustros Rastafaris, y aún no cuenta
con un respaldo legal. No obstante realizan sus actividades
religiosas que fundamentalmente son grupales cuando se unen un
gran número de creyentes en las llamadas Asambleas
Nyahbinghis
, Convención Rasta o Convención
Nyahbinghi. Según entrevistados, en Cuba, la primera
Asamblea Nyahbinghi fue celebrada el 31 de Diciembre de 1999, en
Santiago de Cuba, donde participaron Rastas de toda Cuba e
incluso extranjeros, de los países Dominica, Jamaica,
Barbados, Santa Lucía, San Vicente, entre otros. De este
modo, iniciaron la realización de sus toques en diferentes
instituciones y lugares de importancia social, como las Casas de
la Cultura, el Parque Martí en Cienfuegos, la Universidad
de Villa Clara, además de la celebración de
conciertos o Festivales de Reggae en La Habana y el Festival del
Caribe en Santiago de Cuba realizado en el 2001. Estas
actividades tienen una gran significación, debido a que
llevaron al público una actividad Rastafari que por lo
general se desarrolla en la privacidad relativa de sus claustros.
En las Asambleas Nyahbinghis además de los toques de los
tambores Nyahbinghis se hacen cantos, lecturas de salmos y
preceptos bíblicos, realizan actividades para los
niños donde se les permite incluso tocar los tambores y el
resto de los instrumentos, se les leen pasajes de la Biblia, se
realizan obras de teatros concernientes a estos pasajes, realizan
declamaciones de poemas de sus propias inspiraciones, entre otras
actividades de importancia para la afirmación cultural. El
objetivo principal de las primeras Asambleas, fue realizar un
llamado a la unificación de los Rastafaris, no solo
cubanos sino del mundo. Estas metas formaban parte de su objetivo
central en Cuba, relacionado con el rescate de las raíces
de la cultura africana, para elevar el orgullo de los
descendientes africanos orientando su "lucha" contra la
marginalidad, la discriminación, el esclavismo en todas
sus modalidades, la explotación, el racismo, entre otros
aspectos que forman parte del sistema de valores
Rastafari.

Las primeras asambleas desarrolladas en Cuba, se
realizaron fundamentalmente en zonas rurales, y de no poder ser
estrictamente en el campo se trataba de que fuese en un espacio
lo más parecido posible. Estas Asambleas tienen como
objetivo fundamental desarrollar a nivel colectivo dos eventos
esenciales dirigidos al intercambio y reproducción de
concepciones filosóficas y religiosas, el
Fundamento y el Razonamiento. El
Fundamento puede ser realizable en cualquier
lugar y tiempo sin previos preparativos. Para los Rastafaris el
fundamento se lleva a cabo de acuerdo a la inspiración del
espíritu, según "lo que le diga el
espíritu". Es la actividad desarrollada en los patios de
los líderes o mayores. En las mismas se desarrollan actos
rituales tales como el razonamiento ritual y la fuma de la
Cannabis como sacramento y fuente de sabiduría, el toque
de los tambores y los cantos, y a menudo "predicaciones" o
festejos al estilo Rastafari. El Fundamento como proceso de
instrucción es realizable mediante su componente esencial,
el Razonamiento. Éste es el diálogo
que ocurre entre dos o más Rastas, y da pie a la
exploración de sus intersubjetividades, entiéndase
acceso a la conciencia de I-an-I de cada uno de ellos, el cual es
una forma pronominal exclusiva del Rastafari, que alude a la suma
inseparable de Dios y los rastas. Esto hace evidente la
concepción Rastafari de Dios como la Verdad, la Vida, el
Yo verdadero y legítimo, que ellos fundamentan con las
afirmaciones bíblicas donde Dios mismo se revela como el
"Yo soy" en el libro bíblico de Éxodo
3.14.

I and I (Yo y yo) es un término complejo,
refiriéndose a la unidad de Jah (Dios) con cada uno de los
humanos pero también destacando la suma importancia del
ser humano en el orden de las cosas. Es una expresión para
sintetizar el concepto de unidad, la unidad de dos personas.
Planten que Dios está dentro de todos los hombres, y por
ende que somos una sola persona. El vínculo de Rastafari
es el vínculo de Dios, del hombre. Pero el hombre por
sí mismo necesita un jefe y el jefe del hombre es su
Majestad Imperial Haile Selassie I de Etiopía.

Es necesario resaltar que el uso extensivo del
"sacramento sagrado" o la "hierba sagrada", o sea, de la
Cannabis Sativa7 o ganja se da especialmente
por tres importantes funciones: La bendición y
purificación de los recién llegados a la
congregación, la purificación de las almas y las
mentes antes y durante el Razonamiento, y la
consagración en la ceremonia Nyahbinghi
(Binghi).

Se observa que el uso de la Hierba Sagrada es
similar al uso del incienso en las iglesias cristianas, siendo
incluso defendido su uso mediante referencias bíblicas
como en los libros de Génesis 1. 29 y Apocalipsis 22.2.
Para ellos, fumar la hierba reduce tensiones y convida a un
sentimiento de relajación y armonía con el mundo,
particularmente con el mundo interior. Los Rastas afirman que
esto produce agudeza mental e induce hacia un sano razonamiento,
hacia un discurso más racional. Es incluso solicitado su
uso por sus propiedades curativas. Por tal motivo, el
razonamiento asistido por la inspiración de la
Cannabis Sativa, según los Rastafaris, estimula
la exploración de la verdad a un nivel intersubjetivo,
así como todos los participantes en el razonamiento tienen
acceso a la misma verdad que esta dentro de cada uno de ellos. El
resultado de estas actividades colectivas es el aprendizaje de
una manera común de entendimiento y concepción del
mundo. Entre los Rastas la Cannabis o Marihuana
es altamente valorada por sus poderes terapéuticos tanto
físicos como psicológicos. En correspondencia con
su confianza en la medicina verde, ellos observan su uso como una
fuente para la cura física, afirmando que su uso,
particularmente en su ritual de fumarla, asegura una "salud
eterna". Los Rastas plantean que esta hierba "disipa los
sentimientos negativos y eleva los sentimientos positivos,
creando una sensación que los convierte adeptos a la paz y
el amor".

Existen pocas diferencias entre los Rastafaris
religiosos y los llamados RASTAFARIS FILOSÓFICOS,
pues ambas tendencias observan el movimiento en primer lugar como
un modo de vida espiritual. Tanto unos como otros discursan desde
un nivel filosófico de base, lo que ha ido atrayendo a
más jóvenes al movimiento y les ha motivado a
aprender más sobre el mismo, por su mensaje
filosófico de unidad y su énfasis en la igualdad,
libertad y la justicia. Este entendimiento abierto y flexible
sobre la vida Rastafari causa además, que estos incorporen
otras ideas filosóficas y prácticas a sus vidas y
no por esto dejan de ser considerados Rastafaris. El
cuerpo filosófico de esta creencia, da la alternativa de
pertenecer a un grupo social que se identifica con ideales y
valores reconocidos universalmente, además de principios
progresistas tales como: el antiesclavismo, antirracismo,
anticolonialismo, solidaridad, hermandad, el amor y la
pacificidad. Principios y valores estos que en el contexto de la
renombrada crisis de la identidad, les permite auto-reconocerse
como lo que son, acomodándose a sí mismos con sus
propias imágenes y simbologías. La filosofía
Rastafari defiende el amor de los unos por los otros, observando
la vida como un obsequio preciado que todos debemos defender y
cuidar. Una realidad importante es que todos los Rastas comparten
el compromiso hacia un Ital Livity (vida natural).
Ital significa sencillo, natural u orgánico, y
livity está relacionado con la adopción de
un modo de vida acorde a los estrictos principios Rastafaris.
Desde su perspectiva, una de las características nocivas
de la sociedad moderna, es el distanciamiento de lo natural y del
"amor", existiendo cada vez más lo artificial y la
violencia como modo general de expresión. Por tanto, la
concepción Rastafari, de su modo de vida ideal rechaza el
uso de los materiales sintéticos y los alimentos tratados
químicamente, digo "ideal" porque la realidad
económica para muchos le hace la vida, bajo tales
prácticas estrictas, un tanto difícil; por lo que
han tenido que optar por flexibilizarse en determinados
aspectos.

El Ital livity significa además, que los
Rastas son básicamente vegetarianos, y raramente utilizan
las carnes en sus recetas culinarias, y en caso de utilizarlas
están estrictamente prohibidas. Incluso los rastas que
comen carne tienen prohibido comer cerdo, ya que los cerdos son
carroñeros de los muertos, al igual que, cangrejos y
langostas, aunque otro tipo de mariscos son básicos en la
dieta rastafariana. Por otra parte los rastas tampoco comen carne
de ningún tipo de animal que tenga ojos, se tiene esa
creencia por una pintura en la que aparece un pez mirando a
Salomón. Estas prohibiciones abarcan además el
alcohol, el tabaco y las comidas enlatadas. Se proclaman no
solamente contra el uso abusivo del alcohol; sino del resto de
las otras drogas -sin considerar a la Marihuana como una droga-.
En este grupo, al igual que en otros, la mayoría de los
rastafari son hombres. Las pocas mujeres llegan principalmente al
movimiento a través de sus esposos Rastafari. Se les exige
que vistan modestamente y cubran sus cabellos y sus cuerpos; no
deben preparar comida durante la menstruación y han de
ocuparse de todas las tareas domésticas. De otro lado, los
hombres se encargan de la esfera pública y de mantener a
la familia. Para explicar sus papeles y relaciones
específicos, ambos sexos en este grupo recurren a pasajes
de la Biblia y al concepto rastafari referido a que "el hombre es
la cabeza, la mujer es creadora".

VESTIMENTA RASTAFARI .

Los Rastas apasionados por la defensa de su identidad y
creencias, hacen uso de la estética de su fe luciendo
cabelleras con dreadlocks, gorros tejidos, ropas
cómodas hechas con fibras vegetales, pantalones anchos y
remeras holgadas. Toda su vestimenta muestra los colores de la
Tierra Madre de Etiopia, a los que adjudican un gran valor
simbólico. Estos colores son verde, amarillo y rojo. El
verde representa el color de la naturaleza que es cuidada y
respetada por el Rasta. El amarillo representa la riqueza de su
tierra. El color rojo representa a la Iglesia triunfante la cual
es la Iglesia de los Rastas, simboliza también la sangre
derramada por los mártires que han luchado por la
ideología Rastafari. El negro, si bien no forma parte de
la bandera de Etiopia, se utiliza para representar el color del
pueblo africano. El estilo dreadlocks trata de acercarse a la
figura del León de Judah, símbolo de la bandera
etíope. El cabello de los Rasta simboliza la melena del
León. Actualmente mantienen los colores en la vestimenta,
agregando estampados con el león de Judah, la hoja de
Marihuana, la cara de Haile Selassie, Marcus Garvey y de Bob
Marley.

Partes: 1, 2

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