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Biografía del Dr. Ramón Gallegos
Nació en Baja California, en 1960. Es licenciado en psicología, con maestría en Sociología y doctorado en educación. Se identifica como escritor, educador y filósofo perenne. En 1992 estableció la Fundación Internacional para la educación Holista, como un espacio de difusión de la Educación Holista, tanto nacional como internacionalmente. A nivel mundial, es quien más ha escrito acerca del paradigma holista. Es pionero en Educación Holista, su obra está encaminada concretamente a una novedosa propuesta educativa, que brinda solución a las problemáticas a las que toda sociedad se enfrenta a nivel mundial, cuyo corazón lo constituye la espiritualidad y del cual ha creado su propio modelo. A la fecha, ha publicado 25 libros donde trata acerca de la ciencia, la educación y la espiritualidad. El soporte que le da a través de bases muy sólidas, sujetas a todo rigor y que permiten a la educación holista resistir toda clase de pruebas con una base cultural, educativa, filosófica, epistemológica, científica y espiritual. La base filosófica de la cuál hablaremos en el presente ensayo se ve reflejada en los libros "Sabiduría, Amor y Compasión", "Diálogos Holistas", "El Camino de la Filosofía Perenne" y "Aprender a Ser",
Toda esta visión se sintetiza en el principio de que "no somos seres humanos viviendo una experiencia espiritual, sino que, somos seres espirituales viviendo una experiencia humana".
La humanidad tiene que salir
De la violencia solo a través
De la no violencia.
El odio puede ser vencido
Solo con el Amor.
Gandhi
En su libro "Sabiduría, amor y compasión" el Dr. Gallegos nos explica cómo fue que dentro de esa búsqueda imparable que desde los 17 años se dio a la tarea de indagar en diferentes corrientes filosóficas, en lugares y con personas muchas de ellas equívocas pues no le convencían de su fundamento, ideología ni llegaba a llenar esa parte interna del ser, pues su interés era exclusivamente la espiritualidad interior, y universal que nada tenía que ver con el esoterismo, lo paranormal o las iglesias. Con la ayuda de ésta filosofía perenne había definido la espiritualidad como todo aquello que nos mejora como seres humanos, que nos hace más autónomos, más libres de dogmas y manipulaciones, más maduros para responsabilizarnos de nuestros actos, más accesibles para convivir y respetar a los demás y más éticos para vivir con dignidad. Con ello obtuvo el discernimiento de que el único responsable de su camino espiritual era él mismo.
La práctica de la meditación zen se convirtió en ese momento en su camino para conocerse así mismo, sanar su congoja espiritual e ir al encuentro de la base divina, nada, ni nadie más lo podía ayudar en este sentido, se sentía incomprendido, su profesor lo veía como cosa rara y se alejaba de él, el psicólogo interpretaba su espiritualidad como pura ilusión y le pedía adaptación, el religioso le solicitada que se declarara culpable y pidiera perdón, el esotérico lo mandaba a extrañas regiones mágicas, etc. En sí ninguna tenía las respuestas que andaba buscando que saciaran esa sed de espiritualidad que le hicieran sentirse satisfecho, completo y en paz.
La filosofía perenne señala que no debemos darle valor a las típicas visiones y experiencias con sonidos, luces y sensaciones místicas, muchos sueños arquetípicos a los que Jung llama grandes sueños y otras cosas raras que generalmente asustan a la gente, ya que, más bien son una distracción del verdadero propósito de la meditación. La importancia de la paz interior, la comprensión sólo puede venir cuando hay paz y esa paz es el prerrequisito de la comprensión espiritual.
El movimiento de contracultura de los 60´s podría representar la primera crítica a la modernidad pues vino a romper con el materialismo y el reduccionismo de este pensamiento en el que la realidad principal debe basarse en sus determinantes biofísicos, del determinismo en sí y rechazar todo aquello que no puede ser puesto en porcentajes que no puede ser cuantificado. La mente moderna se ha convertido en depredadora de la vida por su reduccionismo cientificista. Es por ello que para el Dr. Gallegos se requiere una nueva visión del mundo que sea de éste carácter holista, es decir, integral. Una nueva conciencia transmoderna. El trabajo de Dr. Gallegos apunta hacia una trascendencia de esta modernidad y materialismo tal como lo intentó el movimiento de los 60´s en su momento.
Dentro de los movimientos mundiales que hubo en Centroamérica, Abelardo Brenes menciona que no es mediante violencia como vamos a lograr la verdadera paz sino mediante la transformación de la conciencia y la formación de un verdadero sentido integral.
Laughlin menciona que el mejor punto de vista para hacer buena ciencia es entender que el conocimiento es, en realidad, un conjunto de pasos, peldaños dentro de un proceso infinito de búsqueda. Pero que esta búsqueda queda cuestionada su uno hace que ego se mezcle con el conocimiento. Esto como bien se puede observar es lo que sucede en sí con la ciencias, en el conocimiento religioso, en el conocimiento de todo tipo, pero si esto se puede dejar desde la mente inicial se podría ser más factible y fácil el poner atención a la paradojas y a los datos anormales. El valor de la teoría está en enfocar la mente en las anomalías y si nuestro conocimiento es exacto esta evidencia no debería de aparecer de la forma en la que está apareciendo. De aquí es de donde nace la importancia del quantum por que la física de lo muy muy pequeño produce inmediatamente una anomalía, datos anómalos desde el punto de vista del materialismo.
La descripción que hace el Dr. Gallegos junto con David Peat acerca de la relación entre los nuevos paradigmas de la ciencia y la espiritualidad, Peat junto con Krishna llegaron a la conclusión de que la mente científica y la mente espiritual son, finalmente solo una, y esa mente debe estar totalmente abierta ante la pregunta de investigación, lo que exige mucha energía, mucho esfuerzo y también la libertad necesaria para plantear la pregunta correcta.
En el tema de la transformación social y humana Edward T. Clark dice que para el cualquier cambio es evolucionario y no revolucionario, sin importar como se dé el cambio y que construimos sobre los hombros de quienes pasaron antes de nosotros, El Dr. Gallegos explica que primero se transforma el hombre y después con el tiempo las estructuras. La pregunta es ¿cómo transitaremos de lo tradicional a lo nuevo?. Paul Hawken dice que si las cosas ya no funcionan existe un problema de diseño, si el problema está en relación de cómo el sistema está diseñado, entonces no es cuestión de meterle mano y ponerle parches y remiendos y esperar siga funcionando, sino que tenemos que rediseñar todo el sistema.
Actualmente necesitamos una nueva educación, que definitivamente debe considerarse este paradigma de educación holista como emergente que "forme" un nuevo tipo de ser humano, aquel que sea capaz de ser uno mismo, uno con el todo, consiente de llevar a todo ámbito y rol que desempeñe sus valores bien cimentados en una cultura de la paz, del amor universal de la bondad, de la compasión, del altruismo, que trabaje para el bien común en armonía total y absoluta sin generar daño alguno a su paso por este mundo terrenal, donde además vivirá plenamente satisfecho, en equilibrio y gozando de perfecto bienestar. Así el bienestar holista consiste en la armonía de cuerpo, mente, espíritu y esa armonía se alcanza a través de la práctica de la sabiduría, el amor y la compasión que son el camino de la autorrealización y el sentido último de nuestra existencia.
Ramón Gallegos en su libro "El camino de la filosofía perenne" habla de la relación de la educación holista con la evolución de la conciencia, que para él ha sido uno de los grandes temas que están en la base y definen lo que es la educación holista. La cual ésta debe ser entendida de éste modo. Para la filosofía perenne no hay dualidad entre el Ser Individual y el Ser Universal. Así existe una identidad trascendental entre el "tu" y el "eso", no son dos naturalezas diferentes, donde esta visión de la no dualidad viene a superar el problema del individualismo, de la separatividad. Nuestra naturaleza esencial es "verdad-conciencia-felicidad", así nuestra naturaleza fundamental no tiene sombra, esta es la declaración final de la filosofía perenne. La consecuencia de creer que la sombra es parte del Ser es grave y detienen el camino espiritual. Parte de esta confusión viene del materialismo de la psicología occidental y del pensamiento mecanicista. Hablando puramente en el nivel del espíritu, no en el nivel de la mente o la personalidad. El camino para superar las patologías del individualismo, narcisismo, egocentrismo, separatividad, deberían venir desde la perspectiva de la filosofía perenne pues lo que ella nos dice es que no somos un ego aislado. Así cuando se vive en el individualismo se sufre mas, está más aislado, mas encerrado, sin embargo, cuando vivimos con una conciencia más universal somos más accesibles, más felices, más sanos, más plenos, más desarrollados.
Fontana considera que el sufrimiento es fundamentalmente existencial. Buda dio la mejor explicación al decir que hay tres motivos para el sufrimiento:
1. Apego. El apegarnos a las cosas.
2. Aversión. Rechazar lo que no queremos.
3. Ignorancia. Es decir, sufrir por falta de conocimiento, por no conocer los verdaderos motivos de nuestras acciones.
Una persona cuya conducta viene del condicionamiento no sabe lo que hace, cree actúa correctamente pero, en realidad, actúa de manera condicionada. Buda nos da la enseñanza de que podemos desarraigar, destruir los sufrimientos si practicamos el no apego, la sabiduría en vez de la ignorancia y la aceptación en vez del rechazo o la aversión. En la naturaleza del hombre todo cambia, nada se mantiene, es el ciclo de la vida, todo se transforma. Así la enseñanza es la impermanencia. Pensar que las cosas seguirán igual o permanecerán igual es ignorancia. En este sentido sufrimos como seres humanos porque nos sumergimos en un problema, en una situación, en algún tipo de apego, ya sea a persona, cosa, trabajo, etc. Hay que ver y buscar la solución, sufrir y permaneces deprimidos, agobiados, preocupados no dará la solución a lo que nos está condicionando este sentir. Pensar que todo es impermanente, que esto va a pasar, que algo momentáneo mas no eterno y que de la misma forma se puede superar y encontrar la solución viéndolo desde una perspectiva optimista, con agradecimiento, sin apego hará que tengamos una mente mas clara para encontrar una mejor solución y ésta se dé de una manera más rápida. Lo importante es aprender a manejar las emociones negativas aprendiendo a trabajar en mejorar nuestros hábitos para mantener las emociones en una posición positiva.
En una reflexión en términos educativos específicamente en la "evaluación" Sheri cree que el problema en la educación tradicional es que se invierte demasiado tiempo evaluando el producto final (resultados y no procesos), el Dr. Gallegos explica que en la educación holista o integral va mas allá de los números, los porcentajes, la mera calificación. La evaluación debe incluir la dimensión de la comprensión a través del diálogo, el lenguaje y el sentido que tiene el aprendizaje para el estudiante; esto formará parte de ir más allá de la modernidad. Ya que la modernidad tiene un énfasis en la cantidad, lo cuantitativo, la medición como consecuencia del gran impacto que sufrió de la ciencia.
Hablando de la transformación del hombre, en la que se ha mencionado en múltiples ocasiones y que es la creencia de la mayoría en donde para que el cambio se dé se necesita tiempo y conocimiento. Anderson explica en su diálogo que casi nunca analizamos la diferencia o contemplamos la diferencia entre estar dormidos y estar despiertos. Despertar no es un momento más de sueño, el auto-despertar es instantáneo y dura toda la vida, se puede decir que hay preparaciones que sí se pueden efectuar hasta el grado de decir que son necesarias, pero no suficientes. Dicha preparación no es para despertar, es con el fin de emprender un cambio de actitud. Sin embargo la actitud no es el despertar pero sin ella no existe el cambio y no hay despertar. Gallegos menciona que en este desarrollo humano la idea de la evolución de la conciencia, la idea de que tenemos que crecer va siendo en un sentido de acumulación lo que no es en sí lo que implica el proceso de transformación puesto que no hay nada que adquirir, solo reconocer lo que ya somos y despertar al malentendido de que somos una entidad aislada.
Hablando de política integral y espiritualidad así como la acción social que se necesita para una nueva cultura que sea el conducto para una nueva conciencia holista. En México (explica el Dr. Gallegos) como en el resto del mundo existe la necesidad de una acción política consciente y que verdaderamente busque el máximo desarrollo para el máximo número de personas, lo que es decir, quienes ocupen puestos políticos deberían SER personas humanas, con un gran sentido de empatía hacia sus semejantes, de igualdad, de bondad, honestos, compasivos, dispuestos a velar por un bien común, por la sustentabilidad, siendo congruentes en todo momento, dicho en otras palabras contar una inteligencia espiritual llevada a la práctica en su persona. Es necesario un modelo político nuevo que integre las diversas ideologías políticas y sus correspondientes memes con sus propias características. Hay ya tendencias en el mundo que se está impulsando una política integral pero también hay fuerzas sociales patológicas que se están oponiendo a la evolución de la conciencia. Siendo el materialismo y meme amarillo quien representa esta patología.
En el libro de diálogos Holistas el Dr. Gallegos con Atsuhiko Yoshida relatan su forma de ver el desarrollo de la educación holista en sus países. Habiendo una gran similitud entre el trabajo realizado en México y en Japón, pareciendo como si hubiesen trabajado juntos desde hacía mucho tiempo. En Japón el concepto tal como educación holista lo incorporaron a partir más o menos a fines de los ochentas y principios de los noventas, aceptó la influencia occidental Europea y Americana muy profundamente, la educación informal en Japón es muy holista. Pensamos podemos involucrar toda nuestra personalidad en la actividad de la escritura inspirada en el Budismo Zen, lo que en México se ha dado de una manera muy similar, se debe buscar un punto de equilibrio en ambos países entre lo antiguo y lo nuevo desde la perspectiva holista. David Purpel señalaba que en los Estados unidos había confusión o una mala concepción al considerar la espiritualidad como individualismo, siendo que la genuina espiritualidad como lo resalta el Dr. Gallegos no nos hace individualistas, nos hace universales, una de las características de la espiritualidad es que nos lleva a interesarnos y amar todo, esta confusión de relacionar la espiritualidad con el individualismo surge de equiparar la espiritualidad con perspectivas como la psicología humanista o el desarrollo humano humanista, que inevitablemente llevan a un individualismo o narcisismo muy sutil compatible con un privatismo patológico a todo lo que se llama tercera fuerza en psicología como la terapia Gestal, Bioenergética, etc., que implica la idea del desarrollo personal de individualismo egocéntrico.
Prentice cree que la educación holista como proceso social apenas empieza, que habría que ver otros procesos educativos históricos para obtener la inspiración de realizar transformaciones sociales espiritualmente derivadas. Es por eso que gente fuerte como Ron Miller, Jeffry Kane y Jack Miller son importantes en el movimiento, pero ninguno de ellos diría que son el hada madrina, pues se trata de la gente y de la justicia en el mundo social. Gallegos menciona que en la crítica y la manera de transformar la sociedad en educación holista no debe basarse en la confrontación violenta, sino que es un camino basado en la inteligencia, el amor universal y el diálogo.
En su diálogo con Ron Miller menciona que necesitamos modelos y paradigmas pero al mismo tiempo necesitamos libertad de ellos, para no ser rehenes de éstos, debemos mantener la libertad de poderlos cambiar y poder funcionar sin caer en una fijación paradigmática.
En el diálogo sostenido con Rachael Kessler el Dr. Gallegos menciona que la esencia de la educación holista es la espiritualidad, este es un rasgo distintivo que la diferencia de otras visiones educativas y le da la posición privilegiada como alternativa mundial para procesos de paz, diálogo, cooperación, tolerancia, fraternidad, desarrollo social en las comunidades humanas del siglo XXI. Se está trabajando por una nueva sociedad sustentable, en comunidades de aprendizaje, en puntos referentes a una nueva educación con corazón.
En su obra "Aprender a Ser" del Dr. Ramón Gallegos menciona que se sintió identificado con el movimiento de la raza y con el Gran líder chicano César Chávez, ya que esa figura fue muy representativa en ese tiempo pues estimuló en él el anhelo por la compasión universal, porque seguía el camino de "Ahimsa" o camino de la no violencia que había tomado de Gandhi, en la cual su política era la resistencia pacífica, el diálogo y la reconciliación.
Aprender a Ser es un proceso de desarrollo de nuestra espiritualidad interior, un proceso que nos lleva de seres egocéntricos a seres universales, al reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza, de una nueva conciencia espiritual que se expresa en paz, fraternidad, concordia, libertad, solidaridad. Lo que nos mantiene unidos a la humanidad, nos hace autónomos, nos aleja de los dogmas, nos hace más conscientes y más compasivos; puesto que los seres humanos queremos una vida más armoniosa, más feliz y más pacífica. El objetivo último de la educación es visto como el desarrollo de la conciencia, como una revitalización de nuestro mundo de vida hasta la plena realización trascendental y espiritual del Ser.
El humanismo se ha colapsado a un individualismo patológico, un privatismo enajenante porque ha reducido al ser humano sólo a su dimensión cultural. Su característica es que está centrado en el ego, lo toma como la realidad fundamental, como la identidad suprema y no es capaz de percibir el Ser espiritual, por ello la educación holista nunca debería de basarse en el humanismo.
En educación holista, además de los aprendizajes académicos convencionales, se reconoce uno que es la base y corazón de todos los aprendizajes. Aprender a Ser, este aprendizaje significa reconocer nuestra verdadera naturaleza permitiendo que broten los frutos de nuestro ser interior, mismos que son llamados por algunos, valores, por otros, virtudes y por otros más simplemente nuestra verdadera espiritualidad, es el despliegue de la paz, de la solidaridad, el diálogo, la concordia, la fraternidad, la compasión, la libertad, etc. Sin ello, la educación es mera barbarie donde aprendemos habilidades para destruirnos unos a otros, cuando ésta carece de orientación ética, causa más problemas que beneficios, por eso Aprender a Ser es el corazón de todo nuevo y genuino paradigma educativo. Ser y conocer están relacionados, si ser es algo integral, significativo y universal nuestro conocimiento también lo será. Durante los últimos tres siglos se consideró que el desarrollo del intelecto, de las capacidades lógico matemáticas, era el objetivo central de la educación y que el desarrollo de estas facultades nos llevaría a construir una sociedad extraordinaria de orden y comodidad, sin embargo, el conocimiento nos llevó hacia otra dirección, construimos una sociedad depredadora de la vida y los seres humanos, con gran desarrollo material y tecnológico, pero empobrecida moral e intelectualmente, cuando requerimos además de formar recursos humanos con un orden interno, con capacidad de convivir juntos responsablemente en una sociedad sustentable.
Ken Willber y otros dan una explicación integral de la evolución de la conciencia donde el modelo de la espiral dinámica juega un papel fundamental. Cuatro ámbitos o cuatro reinos generales de existencia son: la fisiósfera o ámbito de la materia, la biósfera o ámbito de la vida, la noósfera o ámbito del pensamiento y la teósfera o ámbito de los valores y la espiritualidad. Todos ellos constituyen una holarquía, son parte y totalidad al mismo tiempo dentro de lo que la filosofía perenne ha llamado la gran cadena del Ser quedando contenidos en el concepto integral del Kosmos.
El primer nivel de la conciencia humana es la conciencia uroborónica, la cultura correspondiente fue la recolectora, su estilo cognitivo era arcaico-instintivo, el mundo y el yo permanecían básicamente indiferenciados, fundidos y confundidos. El segundo estadio o meme fue la conciencia tifónica y la cultura correspondiente fue la cultura hortícola, se basó en el azadón y fue matrifocal; el tercer estadio fue la conciencia de pertenencia y su cultura correspondiente fue la agraria, predominó en diferentes modalidades hasta la edad media de nuestra era, en esta época y con el arado surgió el patriarcado con una estructura sexualmente muy dicotómica. EL cuarto nivel es la conciencia egocéntrica y la cultura correspondiente es la industrial, esta cultura predominó como paradigma dominante desde el siglo XVII hasta nuestros días, es el estadio es el mental-egoico, la modalidad del "Yo" típico de este periodo es el ego, la identidad enraizada en la memoria y el pensamiento instrumental. En esta época surgió el humanismo como respuesta a la religión medieval basada en el dogma y la tradición. Esta época es también conocida como modernidad y sus facetas más negativas son la destrucción ecológica, el materialismo y la pérdida del sentido humano. El quinto nivel o meme es el verde, se caracteriza por el pensamiento ambientalista, la cultura correspondiente es la sociedad de la información. El estilo cognitivo es el post moderno, se desarrolló en la última parte del siglo XX. En esta cultura el ego y el pensamiento alcanzan su más alto nivel, todo lo que no puede ser estructurado por el lenguaje no tiene valor, se supone que toda realidad está enraizada en el lenguaje, que no existe vida consiente más allá de ello. El sexto estadío es el desarrollo de la conciencia holista, también llamado pensamiento de segundo grado. Este nivel solo se alcanza a través de la educación holista, la genuina espiritualidad y la sociedad sustentable de base espiritual, tiene la capacidad de comprensión integral de la realidad, solo este nivel ofrece una comprensión clara de todo el proceso evolutivo y su significado trascendental. La cultura correspondiente es la sociedad sustentable de base espiritual, es transmoderna.
La filosofía perenne es transcultural y transhistórica, no es una religión sino una verdad eterna, más allá del tiempo y el espacio, pero que se expresa en todo tiempo y todo lugar. Toda visión de la modernidad se construyó sobre el par dualista cuerpo-mente, dejando de lado la realidad suprema del espíritu, todas las disciplinas, ciencias, saberes y visiones modernas, están basadas en el supuesto de que el ser humano solo es un cuerpo y una mente más allá de lo cual no existe nada, sólo somos materia, biología y procesos cognitivos, sólo somos lo que los sentidos físicos puedan captar en un mundo material, plano, el reconocimiento de esta idea materialista trajo consigo mismo una pérdida de sentido, una profunda deshumanización y gran sufrimiento a la humanidad, porque es en nuestra relación con el espíritu donde en realidad encontramos nuestra verdadera identidad, la sanación global, el fin del sufrimiento y la plena autorrealización. Tenemos un cuerpo pero no somos el cuerpo, ésta es una declaración fundamental basada en la filosofía perenne.
La enseñanza que nos dejan los grandes filósofos perennes de la humanidad Lao Tse, Buda, Kabir, Bodhidharma, Shankara, Rumi, Ramana, Maharshi, etc., es que hay un camino para trascender el sufrimiento, alcanzar la iluminación, ser felices y llegar a la compasión la verdadera meta que implica un compromiso intenso para aliviar el sufrimiento de todos los seres, un deseo en el bienestar y la trascendencia de todos, la espiritualidad no se trata de un crecimiento personal puesto que caeríamos en un reduccionismo, individualismo, egocentrismo y fraccionamiento del Ser como ser humano, sin lograr esa trascendencia para alcanzar el Ser como un todo en unidad, siendo uno mismo con el Kosmos. Esto nos liberará del sufrimiento, nos alejará del vacío existencial, nos llevará a la humildad anulando el narcisismo, sin tratar de impresionar a nadie, transmitiendo un amor universal en expansión.
Autor:
Gabriela Paez Huerta
JULIO 2016